À une époque de dissolution, d’obscurcissement de la spiritualité et d’éclipse des traditions, une science moderne et profane a retracé un chemin ancestral de connaissance. Carl Gustav Jung, psychiatre suisse et étudiant hérétique de Freud, passionné d’hermétisme, a écrit en 1944 « Psychologie et Alchimie », dans lequel il étudie les symboles alchimiques comme archétypes de l’inconscient.

Des modèles universels, des symboles communs à toutes les cultures, qui vivent dans l’inconscient collectif et se reflètent dans l’individu, des images qui évoquent des émotions telles que le Héros, le Magicien, l’Âme, l’Ombre et influencent le comportement.

La théorie de Jung sur l’inconscient collectif, un système intrapsychique universel, ou anima mundi, pour laquelle il a rompu son apprentissage avec son mentor, rappelle la conception traditionnelle du cosmos comme hologramme. L’existence de ce réseau est confirmée par la Synchronicité, un lien entre phénomènes physiques et psychiques sans relation de cause à effet, mais plutôt engendré par la connexion au sein du Tout.

Ces doctrines sont partagées avec l’Alchimie, une ancienne science initiatique qui s’est développée au Moyen Âge européen, la transformant ainsi en une tradition adaptée à l’homme occidental. À une époque de persécutions religieuses pouvant aboutir à des incendies, l’Art Royal adopta un langage « métallurgique », évoquant la transmutabilité des métaux, qui désignait en réalité les différents états de l’être.

La quête de la « Pierre Philosophale » représente l’atteinte de la perfection spirituelle par la rectification de la dimension humaine, dont les scories doivent être purifiées. L’analogie entre les scories spirituelles et les contenus refoulés de l’inconscient, les aspects moralement inacceptables de l’Ombre à intégrer, est illustrée. L’Alchimie considère l’union entre le cosmos et l’être humain, le macrocosme et le microcosme, une connexion par une énergie invisible qui les enveloppe en un seul Tout.

Concepts anciens et universels issus de la mécanique quantique moderne ou de la physique quantique, expliquant comment l’observation d’une particule subatomique modifie son comportement, tout comme l’écoute thérapeutique d’un analyste entraîne un changement chez le patient. Jung a entretenu un partenariat intellectuel fructueux avec le physicien Wolfgang Pauli, lauréat du prix Nobel, avec qui il a partagé la théorie du dépassement du dualisme entre matière et psyché.

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Si tout est énergie, à commencer par son aspect le plus lourd – la matière –, la pensée est également énergie, dans sa forme la plus légère et la plus impalpable.

Ce lien ouvre d’infinies interprétations du pouvoir de l’esprit, un territoire inexploré dont l’utilisation, selon les neurosciences, représente un peu plus de 5 % du potentiel cérébral. Le Grand Œuvre Alchimique débute par le Nigredo, première phase de purification de la matière, le façonnage grossier de la pierre brute, symbolisant le processus de dissolution du contenu de l’Ombre, réservoir psychique des démons des profondeurs. Cette étape initiale du travail alchimique mène à la réalisation spirituelle, une fois libérée des limitations de la matière, par une forte analogie avec l’immersion psychanalytique dans l’inconscient.

La phase de putréfaction et de décomposition, obtenue par macération et cuisson, représente la libération de l’âme des désirs matériels. La mort à la vie profane des pulsions viles et des désirs charnels est la libération du côté animal et l’élévation vers un état supérieur.

L’Albédo, ou purification, est la purification de l’âme qui, libérée des impuretés, devient pure, le retour à la lumière après les ténèbres de la matière. Le but ultime est dans Rubedo, c’est la fusion entre le principe masculin Yang et le Yin féminin de la tradition taoïste, avec la naissance de l’Androgyne, le soi-disant Mariage Philosophique, où l’esprit entre en harmonie avec l’âme et permet l’accès à la dimension divine représentée par le Soi.

La révolution sociale qui renverse les structures corrompues et obsolètes du passé doit être précédée d’une révolution qui élimine les impuretés de l’Esprit. La redécouverte du Mos Maiorum, de la Tradition primordiale, des anciens dieux de la lignée, est l’énergie catalytique indispensable à tout changement social. Faire une révolution, littéralement, c’est le revolver latin, l’indispensable retour aux origines.